朕惟百工之事，皆圣人作也。述圣人制作之意，考治百工，而使咸精其能，是谓有司之职。以尔才智明达，风力敏强，将漕外台，蔚有休誉，宜遂进登郎省，属于冬官，以修五材九范之法。克恭朕命，嗣有宠褒。

先生曰：夫《易》者，伏羲、文王、周公、孔子所以垂万世之大法，三才变易之书也。自伏羲仰观天文、俯察地理，始画八卦。故爻有九六，以尽阴阳之数；位有三画，以尽三才之道。写天、地、雷、风、水、火、山、泽之象，以尽天下之用；明健、顺、动、入、止、说、陷、明之体，以尽天下之理。然而伏羲之时，世质民淳，巧伪未兴，诈端未作，故虽三画，亦可以尽吉凶之变。自神农至尧舜，莫不取法八卦之象，以为大治之本。历夏沿商，以及桀纣之世，民欲丛生，奸伪万状，礼隳乐缺，天下纷然。故三爻不能尽万物之消长、究人心之情伪。文王有大圣之才，罹于忧患，观纣之世，小人在位，诈伪日炽，思周身之防，达忧患之情，通天人之渊蕴，明人事之始终，遂重卦为六十四，重爻为三百八十四，又于逐卦之下为之《彖辞》。故天地通变之道、万物情伪之理一备于此。然谓之《易》者，按《乾凿度》云：「易一名而含三义：简易也，不易也，变易也」。故颖达作《疏》，洎崔觐、刘正简皆取其说。然谓不易、简易者，于圣人之经缪妄殆甚。且仲尼曰：「名不正则言不顺，言不顺则事不成」。是言凡兴作之事，先须正名，名正则事方可成。况圣人作《易》，为万世之大法，岂复有二三之义乎？按，扬子曰：「阴不极则阳不生，乱不极则德不形」。又《系辞》曰：「易穷则变，变则通，通则久」。又云：「生生之谓易」。是《大易》之作，专取变易之义。盖变易之道，天人之理也。以天道言之，则阴阳变易而成万物，寒暑变易而成四时，日月变易而成昼夜。以人事言之，则得失变易而成吉凶，情伪变易而成利害，君子小人变易而成治乱。故天之变易，则归乎生成而自为常道；若人事变易，则固在上位者裁制之何如耳。何则？在位之人，茍知其君子小人相易而为治乱，则当常进用君子而摈斥小人，则天下常治而无乱矣。知其情伪相易而成利害，当纯用情实而黜去诈伪，则所为常利而无害矣。知其得失相易而成吉凶，当就事之得而去事之失，则其行事常吉而无凶矣。是皆人事变易，不可不慎也。故《大易》之作，专取变易之义。谓之《周易》者，自伏羲画卦，文王重之，又从而为之彖辞，至周公又为之爻辞，仲尼又十翼之，数圣相继，其道大备于周，故曰《周易》。谓之上经、下经者，自《乾》、《坤》至《坎》、《离》三十卦谓之上经，自《咸》、《恒》至《未济》三十四卦谓之下经。然则所以分上、下二经者，以简帙重大，故分之也。《乾》、《坤》者，天地之象；《坎》、《离》者，日月之象，故取以为上经。《咸》、《恒》者，夫妇之义；《既济》、《未济》，人伦终始之道，故取以为下经。先儒亦常谓不分之即无损于义，分之亦无害其实，但以简帙重大而分之也。《乾》传者，《乾》卦名也。传，传也，言传述圣人之法，以示万世也。

圣人贤人。皆钟运而生。述圣贤之意。亦钟运盛衰矣。开元十四年。严黄门知考功。以鲁国储公进士高第。与崔国辅员外綦母潜著作同时。其明年。擢第常建少府王龙标昌龄。此数人皆当时之秀。而侍御声价隐隐。轥轹诸子。其文篇赋论。凡七十卷。虽无云雷之会。意气相感。而扶危拯病。绰有贤达之风。拔身虏庭。竟陷危邦。士生不融。可以言命。然窥其鸿黄窈窕之学。金石管磬之声。如登瑶台而进玉府。灵扃邃宇。景物寥映。绿流翠草。佳木好鸟。不足称珍。嗣息曰溶。亦凤毛骏骨。恐坠先志。溯洄千里。泣拜告余曰。我先人与王右丞。伯仲之欢也。相国缙云。尝以序冠编次。会缙云之谪亡焉。后辈据文之士。风流不接。故小子获忝操。伏恐魂游无方。嗤责造次。茫茫古道。不见来者。岂以龙战。害乎鹿鸣。齐竽竞吹。燕石争宝。呜呼。薄游之士。未跻一峰。己伐其峻。登阆风者。乃知其迤逦昏明。掩豁将尽。复通之者。其若是乎。

政和八年夏五月乙未，芙蓉禅师以偈示众，书遗诫，付嘱门人，沐浴更衣，吉祥示寂。越三日丁酉，荼毗，收灵骨。秋九月甲午，塔藏芙蓉湖。后七年，住持大洪山慧照禅师庆预，师之受业高弟、嗣法的孙也，念湖山远在海隅，奉塔庙之礼常缺，喟然叹曰：「吾昔尝侍老师住大阳，迁居此山凡五年，天下衲子辐辏云萃，不远千里而来。当时升堂入室者散之四方，皆续佛寿命，为人天师。今住世者如焦山成、大隋琏、鹿门灯、石门易、宝峰照，即其人也。昔人藏衣曹溪，葬履熊耳，岂不以恩大难酬，示不忘本耶」？乃遣其徒宗几迁致师灵骨，建浮图于大洪山之阳。冬十一月，塔成。明年冬，彬谒慧照于山中，慧照喜谓彬曰：「吾芙蓉老师法海舟航，佛门梁栋，三十七年与大地众生作阴凉，机缘在世，不独衲子能言，󲦤绅士大夫咸知之。今新塔未铭也，敢以为请」。彬既仰慕芙蓉之高风，又重违慧照之勤意，义不获辞，退而铭之云：师讳道楷，俗姓崔氏，沂州费县人。少学神仙，得辟谷术，隐伊阳山中。既久，知非究竟，乃弃所学，游京师，诣述圣院出家，礼德暹为师。熙宁六年，试经用度。明年，受具戒，游历诸方。遍参知识。最后至舒州投子山见青禅师，一言造妙，师资深契，青以明安衣履付焉。去之韶山，结茅虎穴旁，虎为伏驯，探穴取子，初无忤也。师虽宴坐山林，然道价四驰，千里向风。自元丰五年出世至示寂，凡七坐道场。最初住沂州仙洞山，又迁西京乾元、招提，郢之大阳，随之大洪，皆当世元老名公卿以礼延请。后被诏住东京十方净因，又徙住天宁万寿，皆中使奉命，恩礼兼隆，诸方荣之。师所至，无缁素贵贱，皆直造室内。其来京师，诸公卿贵人日夕问讯，无与道人处士杂坐，师皆一目之。师行解相应，履践笃至，无明妄心，一毫不立，故不能矫情徇世，避人道之患。竟坐辞身章师号，忤上意，得罪居淄州。久之，上察其无它，听自便。复有旨下开封府访师，还其故服。师闻之，书四句偈遗中贵人王松年云：「石田焦谷又生芽，暮种朝收济几家。巢父饮牛牛不饮，渔翁拨棹入芦花」。众口传播，尹李公孝寿得之，察其诚心，乃为敷奏。因从其志。师始欲游天台、雁荡，过故里，为父老留，不得去。枢密刘公奉世舍俸金，买芙蓉湖田，筑室延师，四方衲子归之，俄成丛林，今赐额兴化焉。先是，芙蓉湖众水钟聚，瀰漫百馀里，师尝谓若决而归之川，可得良田数千顷。常平使者闻其言，使邑令诣师受规画，凿渠疏导，悉如师说。异时菰蒲沮洳之地，皆为沃壤。乡人德之，乃相率舍田于寺。岁入既丰，又推其馀以与马鞍山，后亦赡数百家。师喜营建梵刹，见栋宇卑陋，则崇饰更新，规模宏壮，疑若基构艰难，然人以师故，施财助力，咸说乐之，工役未尝踰时。才成即弃去，不回顾也。师本田家子，为儿童时父令驱田中飞蝗，师舍己之田，先驱邻人者。诘之，则曰：「损他利己，所不忍为」。其利它之行，盖天性也。师享年七十有六，僧腊四十二，度弟子九十三人，法嗣得骨髓出世者二十九人，皆缘法盛行于时。而丹霞淳公其后尤大。今庆预在大洪，禅子至二千，清了在长芦、正觉在普照，亦至千众。盖天下三大禅刹，曹洞之宗，至是大振矣。师应接机缘，已见语录，及德洪所撰《僧宝传》，承议郎韩韶《临沂塔旧铭》、鹿门法灯禅师《塔中记》载之已详尽云。铭曰：

诸佛出世，为一大事。以心传心，莫难承嗣。日在明安，得人惟艰。正法眼藏，托于浮山。道未丧世，遗言不坠。异苗翻茂，卒如师偈。堂堂青公，法中之龙。针芥投机，复有芙蓉。自师承宗，曹洞始大。良价不亡，大阳犹在。凡今宗师，鲜克全提。不滞空劫，则落今时。惟师当机，正偏互唱。木女讴歌，石人抚掌。荐承明诏，七坐道场。三十七年，为众举扬。梦身幻宅，谁主谁客？不有荣名，孰为罪谪？一辞帝闉，终老海滨。国师塔样，分付儿孙。汉东沂上，十方天壤。一切含情，万古瞻仰。

靖康二年夏四月十五日，大洪山崇宁休寿禅院住持嗣、祖法孙慧照大师庆预立石。玉册官武宗古刊。

皇帝为义安皇太后服制重轻事。权知礼部侍郎陈商等状。伏睹义安太皇后遗令。皇帝三日而听政。十三日小祥。二十五日大祥。二十七日释服者。皇帝遵奉遗旨。将欲施行。臣等商量。事贵得中。礼从顺变。伏以宣懿太后常奉太皇太后之令。追尊徽名。附配庙室。今云议礼。合有等差。伏请皇帝降服期周。以日易月之制。十三日释服。其内外臣寮。便以其日除释。至于所奉陵寝制度法物。一事以上。即请准旧例。无更降授。谨具如前。公卿等议大行皇太后丧礼状。

臣某言：臣闻未老遽归，非臣子报君之义；既衰犹仕，岂儒生处己之方？惟去就适合其时，乃进退不愆于礼。辄陈悃愊，仰渎高明。臣诚惶诚恐，顿首顿首。伏念臣家本单微，材尤绵薄。早缘章句声律之末技，偶中上科；继以簿书狱讼之微劳，误更剧任。三持使节，八领郡麾。以至承乏小行人之官，备位大司农之属。山川陟涉，几遍于五方；日月推移，殆踰于四纪。遂叨兰省之秩，仍忝秘殿之名。每抚心而自循，纵没齿其焉报？昨以蒙恩罢守，被旨归班。身虽寄于海隅，梦已升于帝所。非不知怀金结绶，侍清光而足荣；佩玉鸣驺，联法从之为幸。但以风霜渐迫，蒲柳遽衰。爰及上印之期，当批乞骸之恳。日莫途远，顾己分之非安；漏尽钟鸣，亦人言之可畏。伏惟皇帝陛下恢覆载之量，廓照临之明。怜其实知止而请身，察其非偷安而避事。俾还官政，获反里闾。况臣北陌东阡，雅多游旧；左饘右粥，良给岁时。是以诵歌真主之稀逢，盛述圣朝之难遇。马方羸老，徒结恋于轩墀；木已朽枯，或能蒸于芝菌。臣不任祈天俟命、激切屏营之至。

问：《诗》颂文王，曰「思皇多士，生此王国」。士之多，王国赖之，而天之纯佑者在是。舜之时，黎献共惟帝臣，仲尼称其治，乃曰「有臣五人」。武承文之后，多士未憖也，亦曰「九人而已」，于焉发才难之叹，则五臣、九人而外非才欤？申命用休，不我庸释之意，又果安在？汉之君，勋业之茂者孝武，而建中兴之功者宣帝也。史述二君得人之盛，在西京鲜俪。武自公孙而下几三十人，犹谓有不胜纪者，宣自望之而下亦二十馀人，较仲尼之言虞周多矣，而汉之治果舜、武班乎？武之于宣，其人才似过之。考其政治失得，人民耗息，华夷衰盛，论者每不足于武，而于宣则无间，然得人之效重有可疑，又何欤？东京至顺帝，汉业益衰，无以议为也，一时贤才，承风咸事，李固而下二十许人，见于范晔之赞者皆英隽。课功计效，设未及虞周之盛，犹当振起炎图之坠绪，绍复武、宣之丕绩。而无益于寖弱极弊，或者激成天下之乱也，不惟贤者无益于国，小人得以藉口。而天之生是人必不苟也，顾乃尔，又何耶？诸君师孔子之言，而深究二京之治乱，请深述圣人之意，而铺绎三君治否之迹，贤才之所以生于世而用于上者，其定论安在？

《中庸》者，治性之书，孔子之孙子思之所述也。自孔子没，性命之书无传，虽其说间见于六经，然辞约义微，学者难晓。故子思传其学于曾子，其间多引孔子之言，则是书祖述圣人理性之学，最为详备，使学者求之，足以知道德诚明之本焉。中者，性之德也。庸者，性之用也，常也。人受天地之中以生，其性莫非善也。至中至正，以为民极也。其不善者，非性也，人之欲也。故子思曰：「喜怒哀乐之未发，谓之中」。「中者，天下之大本是也」。中之用有五，仁、义、礼、智、信是也。循是五者而行，则可以为万世常久不易之道，故曰中庸。

天命之谓性。

人生而静，情欲未发，其中湛然，则有恻隐之心存焉。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭逊之心，礼也；是非之心，智也；不欺之心，信也。惟是五者，不待学而后能，故曰天之所命。是性也，与天地同出于道。道者先天地而有，《易》曰「形而上者谓之道」是也。道有变化，故有气也，形也，性也，三者并立，而五材各具焉。气升而上以为天，故有五星之明；形降而下以为地，故有五行之质。性命于两间以为人，故有五常之道。乾坤有四德以配五常：元者，在气为春，在形为木，在性为仁。亨者，在气为夏，在形为火，在性为礼。利者，在气为秋，在形为金，在性为义。贞者，在气为冬，在形为水，在性为信。乾坤不言智，而独命之人。故《易》曰：「君子行此四德者，故曰：『《乾》：元、亨、利、贞也』」。又《说卦》曰：「立天之道曰阴与阳」。以气言之也。「立地之道曰柔与刚」。以形言之也。「立人之道曰仁与义」。以性言之也。「兼三才而两之，故《易》六画而成卦」。盖取乎此也。则是人之性与天地同出于道，而神于万物。凡有血气心知之类，统为之主。上自圣人生而知之，其次学而知之，及其至一也，高明博大，悠久不息，与天地并立。可不尊乎？

率性之谓道。

率，循也。凡人之性未接于物，莫非善也。接于物而情生，则有喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七者形焉。故情有善有不善，以性行情，情则善矣。《乾》卦曰：「利贞者，性情是也」。以情盗性，情则恶矣，《记》曰「人化物者，灭天理而穷人欲」是也。如此，则莫非不善也。人能循是五常之性而行，不为情欲之所迁夺，则其道常存。故循之谓道，离之非道也。

修道之谓教。

教，效也。圣人知人之性感物而迁，因其性之所自有，修而明之，以教天下，使人知所则效，而复归于道，夫是之谓教也。然则人之性无以异于圣人之性？圣人之性诚而不动，明而不惑，故情伪莫能迁焉。众人之性不胜其情，欲动乎内，物交乎外，不能以自反，其道遂亡。此所以异也。夫杀一不辜，人莫不恻然有所不忍，此天下之心同仁也。有是心而为不仁者，彼有以害之也。行一不义，人莫不恻然有所不为，此天下之心同义也。有是心而为不义者，彼有以贼之也。尊君而卑臣，隆父而杀子，此天下之心同礼也。有是心而为无礼者，彼有以慢之也。是是而非非，好善而恶恶，此天下之心同智也。有是心而为不智者，彼有以蔽之也。内以欺诸己，外以欺诸人，则怍焉，此天下之心同信也，有是心而为不信者，彼有以迁之也。故有之者性也，失之者情也。不正其情，无以反其性。如此者必待学而后明，修而后复，自致曲至于能化之谓修道也。修者人之道，故谓之教。

道也者，不可须臾离也，可离非道也。

道者，得之天命之正，失于人欲之邪。正与邪，君子小人之辨。故君子须臾之间不可离于正道，离正适邪即非是道，故曰：「可离非道也」。孔子曰：「君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」。又曰：「人皆曰予智，择乎中庸，而不能期月守也」。独称颜子「其心三月不违仁」，「择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失」。若颜子，可谓庶几。然则君子终身由于道，而不失于须臾之间，难矣。非仁以任之，智以乐之，勇以决之，则不可能也。

是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

夫中庸之学，治心养性，必自于隐微。如隐微之不正，而欲成圣人君子之德，难矣。故君子之所养，在明乎性情善恶之端。方其心之所生，性也，情也，不可不辨焉。吾所可欲，正而公者，善也，性也，吾择而守之。吾所不欲，邪而私者，恶也，情也，吾拒而弗行焉。其所不睹，谓未形于行；其所不闻，谓未形于言。心之所生，不待形于言，行于其不睹不闻之际，常当戒慎恐惧，不使须臾之间情害其性，而离于道也。闻见之不及，隐也；言动之未形，微也。众人之患，在于隐微之间，谓其不睹不闻而为不善，不知其发而不掩也。「莫见乎隐者」，谓隐而必见；「莫显乎微者」，谓微而必显。故君子閒居慎独，诚心养正，不敢以自欺，然后成其德性也。

喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

喜怒哀乐者非情也，中者性也。人生则有性，有性则有情，情之未发，莫非性也，故谓之中。发而本于中，莫非道也，故谓之和。中之所有，仁、义、礼、智、信，非由外铄我者也，初是五者之端，若甚微而不可明，及其择而守之，扩而充之，则诚且明矣。诚至于不息，然后能定，有以尽天下之神；明至于不惑，然后能应，有以尽天下之变。中至于如此，则大人之事备矣。故曰：「天下之大本也」。和之所发，喜怒哀乐，人情之所不免者也，虽圣人不得而绝之，惟其正而不邪，公而不私，是以动而有节也。喜非吾喜也，人喜则喜，故赏一善，人以为仁焉；怒非吾怒也，人怒则怒，故刑一恶，人以为义焉。喜以天下，怒以天下，此喜怒之中节也。哀非吾哀也，人哀则哀，故为之丧纪之数，人以为礼焉；乐非吾乐也，人乐则乐，故为雅颂之音，人以为乐焉。哀以天下，乐以天下，此哀乐之中节也。和至于如此，则天下之志得矣。故曰：「天下之达道也」。凡人之情皆可以致中和，然而不能者，以利欲害之也。惟圣人能致之，故可以赞天地之化育矣。天地之道，以正为中，以利为和，而万物生焉；圣人之道，以性为中，以情为和，而万物遂焉。故人和则气和，气和则天施而生，地顺而成，皆不失其位矣。天地且位，而况于万物乎？

仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也」。

人性莫不善，故君子小人皆有中庸之性。孟子谓恻隐、羞恶、恭逊、是非之心人皆有之是也。惟君子为能明性之善，闲邪窒欲，择乎中庸而守之，故曰：「君子中庸」。小人性以情迁，动而违道，徇乎邪欲，是以「反中庸」也。君子之中庸，所以能守之者，以其道为君子知中庸之不可离，离之非道，故庸言庸行，时不失其中焉。小人之中庸，无以异乎君子之中庸，所以反之而不行者，以其道为小人蔽于情欲之自私，而不知戒忌畏难也。

子曰：「中庸其至矣乎？民鲜能久矣」！

中庸之性，至虚以为体，至神以为用，操之则存，舍之则亡。能操而常存则诚，诚则明。明则能智矣，诚则能圣矣，能圣能智，则可以尽人物之性，成天下之盛德大业，而与天地为一，其德可谓至极矣。以其德之至极，故中人已下，其性虽有而不能久。然则众人之所不能久者，情伪之相感，穿窬之心害之耳。善端不能诚固，利欲诱于外，则穿窬之心作，是以难久行也。孟子曰「物交物，则引之而已」是也。人知择乎中庸而固执之，终身由之而不失者，圣人之徒与！孔子之门人，自颜回而下，日亲炙于圣人之教，犹且日月至焉而已，况其下者乎？故曰：「民鲜能久矣」。子曰：「道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也」。

道者，通也。天下由之，无所不通，故谓之道。中庸者，道之本也，惟圣人能尽之。然天下中人之性为多，圣人不以己之所能，强人之所不能。道已隆，则愚不肖者，有所不能；道已杀，则智与贤者，有所不为。故圣人本乎中庸，谨是二者之端，用其中道于民，以为天下之通法，使智与贤者俯而就之而不敢过，下文云「有馀，不敢尽」是也；使愚不肖者跂而及之而无不及，下文云「有所不足，不敢不勉」是也。如此，然后道可以行，可以明也。孔子谓道之不行也，我知其然矣：夫智者谓其明足以知圣人，而无所不尽，故过之，过之则难继矣；愚者不足以有明也，故不及，不及则有所不勉矣。此道之所以不行也。道之不明也，我知其然矣：夫贤者谓其行足以至圣人，而无所不尽，故过之，过则难继矣；不肖者不足与有行也，故不及，不及则有所不勉矣。此道之所以不明也。道之不行以愚智云者，言乎性之不能明，是以不行也。道之不明以贤不肖云者，言乎行之不能择，是以不明也。又以人鲜知道，喻饮食之鲜能知味也。夫五常之于心，人莫不同有也，然而天下之心，独以知道期于圣人者，是知道者寡矣。五味之于口，人莫不同嗜也，然而天下之口，独以知味期于易牙者，是知味者鲜矣。孟子曰：「易牙先得我口之所同嗜者也」，「圣人先得我心之所同然者也。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口」。此以饮食喻道，同斯义也。

子曰：「道其不行矣夫」！

道之不行有三：过与不及，言乎其才，一也。或出或入，非圣人之正，言乎其术，二也。有其德而无其位，有其位而无其教，言乎其时，三也。孔子之才与术，尽乎群圣人之道，当周之衰，历聘列国，上无明天子，下无贤诸侯能尊用之，因而叹曰：「河不出图，洛不出书，吾已矣夫」！盖伤圣人之不作，天下无复知宗予者，故曰：「吾道穷矣」！此云道之不行，意在是与！

揖逊相承，乾坤嘉赖。讴歌所暨，夷夏宗依（中贺。）。恭惟皇帝陛下笃生元良，遵养浚哲。鸡鸣而起，方趋问寝之时；龙跃以飞，俄继中天之统。彝伦秩叙，历服延洪。永惟《二典》，以还，亦既千载于此。高皇于汉，无神器之传；太宗于唐，非储闱之正。孰与以明述圣，自祖及孙？当垂拱以袭尧，尽君之道；爰询谋而命禹，若帝之初。独冠百王，同符隆古。臣适际离亨之会，叨分边琐之麾。跂望清光，欣沾殊渥。但与林篁之众，咸有葵藿之心。

仁宗皇帝皇祐二年诏：内降指挥执奏，敢因缘干请者，台谏察举。先是，上谕辅臣，可于明堂赦文中禁止内降，庶澄宿弊。辅臣等奏曰：「载之赦文，恐未尽意」。乃别下此诏。

臣闻人主之命令至不可轻也，轻则主威亵而民听惑。始之所忽者若甚微，而末流之患有不可胜禦者，是不可不察也。至哉，仁祖之用心！其申严内降执奏之法，必欲见之于宗祀之德音，所以对越祖宗而示其无愧于贻谋之初意在是尔。然观辅臣之虑，尤欲述圣人之德意志虑而专布于诏旨之丁宁者，若恐视之以为赦宥之故常而遂已也。在《易》之《夬》，以刚决柔者也。圣人取其孚号之义而必曰扬于王庭，盖王庭者，出命之地，明白洞达，所以公天下而信万世也。祖宗成宪，载在国史，行之至今，不翅如桑麻谷粟不可一日废，而三省体统，先后纲维，凡建明之惟允者必审于覆奏，覆奏之已行者必严于封驳。故外廷之事，非内廷之所得与。公道，元气之系命，非私意小不忍之所能转移，此圣宋宗社灵长之本，未有不自防微杜渐之始得之也。臣观成周盛时，八柄之诛赏废置，固王之所专，而必惟太宰之所诏告，使大廷广众之所共知也。今考王宫之职掌，自少宰而下，曰宫正、曰宫伯，凡宫之政令纠禁各有司存，而隶王宫之役者，皆士庶子为之。是以当时居虎门以司王朝者，必严以师氏之职。凡可以护养人主之德性，保固其心术，谨之于未萌，制之于未动，无非太宰以下群臣之责。岂若后世耳目之轻有所寄，而偏爱私昵之易启，卒无以禁？斜封墨敕之弊，所以蹙唐祚于乱亡，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。臣观诸葛亮《出师表》，方当益州罢弊，则以为危急存亡之秋，深惧其塞忠谏之路而无以光先帝之遗德，故直其辞曰：「宫中府中，俱为一体，若有作奸犯科及为忠善者，宜付有司论其刑赏」。至于亲贤臣、远小人而必深述乎先汉之兴隆者在是。若夫亲小人、远贤臣、而后汉之所以倾颓者，又必重致其丁宁之戒。呜呼！亮之一表，所以与《伊训》、《说命》相为表里也欤！然则有天下者，其必考周之盛而监夫唐之衰，重周典官禁之制，而参之以宫府一体之言，则贤臣必亲，小人必远，外廷不为内廷之所移。如是，则仁祖之宏规懿范，只在陛下一心术持敬之顷而已，臣不胜拳拳。

绍兴二十六祀，皇帝总揽权纲，大明黜陟，注意德臣，使宅百揆，圣贤相逢，道同志合，或因或革，而庶绩咸熙，一都一俞，而罔不被泽。越明年，庙堂胥议，远暨川蜀，谓桃林放牛之后，罢褒斜流马之役，民力未纾，其弊安在？降自外司，搜剔军实，推其有羡，除对斛之米数，削缣直之倍估，使田夫桑妇谷其腹而丝其身。乃下诏曰：「朕念四川邈在一隅，德意志虑，惧弗克究。昼夜以思，安得一时承流宣化、观风察俗之吏，与朕同心，使遐方绝徼，皆如畿内毂下，不亦善乎」！又曰：「朕休兵息民之意，尔等固知之矣。惠在生而不伤，厚而不困，讵容烦役，久为民患」！于戏！德意甚美，诏旨甚切，举全蜀五十馀郡，越小大邦，罔不精白以承休德。凡远所溪谷山泽之氓，井饮田食，咸知帝力之所加。邈尔边邑，卉服椎髻，诏下之日，悉来竦听，尚恐未谕，微臣稽首南望，播告之曰：「德莫大于生成，恩莫大于养育，方今廓天地之德，施父母之恩，却乃全其生而遂其养，有君如此，何以报之」！相视叹呀，鼓舞而退。是岁之彝伦攸叙，百谷用成，民有馀力，颂声四起，采于击壤。帅民鸠匠，磨崖大书，上以述圣朝纳民仁寿之域，下以纪齐民归美报上之心，岂不为万世之休哉！谨按汉王褒作《圣主得贤臣颂》，徒出私意而不出民谣，唐元结作《中兴颂》，功虽可纪而德无可录，曷若方今弭兵之后，下轻徭薄赋之令，歌咏圣德，皆含哺鼓腹之民，自当过汉轶唐，增大雅之什矣。臣昧死再拜。润色其词曰：

天作炎图，舄奕千载。累洽重熙，盛德光大。宝运中兴，上下交泰。皇泽汪洋，罔不沾溉。僻陬奥壤，尤托王灵。中原俶扰，独此弥宁。天虽设险，众心成城。抵兵捍阙，下瞰三秦。灵旗或指，何征不克。皇帝神武，弃功就德。一视同仁，罔间南北。断自渊衷，休师两国。幽冀竦息，齐楚来盟。韬弓束矢，不暇用兵。井络编列，迄于升平。初幼终老，获全此生。向者云屯，开口仰哺。流马褒斜，暴迹于路。外府不给，犒军加赋。虽率尔力，保尔所聚。今之讲好，乃为息民。外司过计，覆护其嬴。冕旒烛远，亟下丝纶。削缣罢籴，戒谕丁宁。惟皇建极，敛时五福。代天理物，升之当轴。都俞之间，泽被遐域。林林总总，既生且育。仰帝之德，大矣乾坤。怀帝之赐，父母深恩。万口附和，载之和声。此山不朽，刻之以文。左奉议郎、知雅州芦山县事、主管学事劝农公事兼兵马都监臣宇文仕撰并书。

赵君景贤求余发明字义。余曰：「子之师命子以字，岂无意乎」？景贤曰：「某名从智，父命之也。师语之曰：『智有二，良心善性，与生俱生，清明内存，事至能应，此贤人君子之智也。机巧辩给，逐物而迁，此众人之智也。尔当从贤人君子之智，勿堕众人之智』。字之曰景贤，以是故尔」。余曰：子之师所以命子者尽之矣，余复何云？然念《大学》之道在明明德，夫所谓德者，天所以与我，我之受于天而有诸己者也。然是德也，合而言之为明德，别而言之则为四端，仁也，义也，礼也，智也。而智者，又所以知夫三者，自明其明而有诸己也者。是其为德贤者，与众人同得于天，惟贤者能循其性分之固有，而加之以学问充拓之功，众人有不能然，是故《传》之首章援《康诰》之「克明德」、《太甲》之「顾諟明命」、《帝典》之「克明俊德」，而蔽以一言，曰「皆自明也」。明其性分之本，有不假外求，夫是之谓自明。学问之道，亦自明其明而已矣。自余来瀛今八九年，士之志学而向道者，辱从之游，余亦因是不废其讲习之益。景贤端愿谨恪，业其所业，不汲汲于外骛，余是以识其为受道之器。兹因发明字义而以《大学》之自明者为告，景贤则扣余以自明之要。余惟格物而致知，子曾子所以述圣师之意而垂训于后，自明之要也。人之此心，虚灵莹彻，万善毕备，是所谓本然之明也。然非即事即物，孳孳焉究极其理之所存，则本然之明有时而湮汩。所知不远，何以能自明其明而尽吾心体之用乎？或曰：「物物而格之，将不为玩物丧志者乎」？曰：否。此格之以其理，理在我，知在我，物至而格之，以尽吾心之用，非求之于外也。先儒谓读书为格物之事，余谓穷经所以穷理，理穷而物无不格矣。士笃志于道，及年岁之未迈，率以之三载日力而通一经，积二十之久，诸经皆通，天下义理触处洞然，吾之知有不致乎？《易》之《晋》，圣人于其象而曰「明出地上。晋，君子以自昭明德」，《易》之自昭即《大学》之自明，「自」之一字，最圣贤吃𦂳为后人处。余为子扁书斋曰「自明」，勉之哉！